Регистрация



Новости от RedTram

Новотека

Свежие комментарии

Все комментарии

Опрос

Приоритетный выбор при покупке продуктов
 
 
 
 
 
 
 
 
Всего голосов: 74
Категория: Еда, пища, продукты
Просмотреть все опросы

Подписка

Введите свой Email:

Хозяин
(0 Голосов)
Статьи от сайта Разумей
#Культура

 

Культура общества определяет рамки поведения, которые в обществе считаются нормой. Их соблюдение – нравственно. Отказ от их соблюдения – безнравственен, аморален.

Нравственность – нравы, или, как их называют, «первые законы» - это не только то, что нравится, или определяет культурный слой человеческих отношений, но и стереотипы «общественно-правильных» оценок действительности. Культура в прямом смысле «ведет», управляет человеком, через формируемые с детства стереотипы: оценки способов выживания, путей действия, возможностей, либо невозможности выставления тех или иных целей и т.д.. Культура конструирует личность человека таковой, каковой она удовлетворяет требуемым ею канонам человек-общество.

 «Культ у РА» – это инструмент выстраивания по-ведения (линия, по которой ведут), таким образом, чтобы члены общества могли сосуществовать вместе, с уровнем конфликтности (социальной напряженности), не приводящим к катастрофичным ошибкам управления для системы в целом.

Уровень социальной напряженности – это критерий эффективности культуры, как инструмента способствующего выживанию общества, под растущим давлением окружающей среды - глобализацией.

С ростом населения, определяющимся как один из факторов оценки глобализации, культура так же растет и изменяется. Ее первейшая задача должна выполняться заранее, дабы дальнейший рост мог быть обоснован благом и позитивными улучшениями общего состояния членов общества. Т.е. в культуре необходим инструмент прогнозирования будущего состояния и выработки образов действия под него. Заранее. Если его нет – способ перехода к новому состоянию производится путем доведения до абсурда существующих норм и табу, так чтобы в их рамках жить стало уже «невмоготу», что ведет к «плановым» революциям.

Без «морковки» культурных улучшений, т.е. улучшения социальных отношений и жизни, эти обертки глобализации перестают привлекать человека, его перестают привлекать тучные мегаполисы, толкучка народа и громкие звуки. Пока культура показывает, что на весах пользы и недостатков – глобализация дает больше пользы – безсознательные люди готовы идти за морковкой. Безсознательными называются те, кто отдает собственное право выбора вовне - культурным стереотипам. Сознательные, же еще имеют возможность выбрать самостоятельно, что им делать.

Культура задает границы правильного и неверного, хорошего и плохого. Формирует общественное «мнение» о чем-то, и если это мнение подкреплено подтверждающей практикой многих поколений – это становится традицией, или культурной привычкой. Для живущих автоматизмами культуры – это становится непререкаемой догмой. Но мир меняется. Предел устойчивости управления показывает, свою достижимость, а значит и неизменная догма не может соответствовать вечному становлению бытия - вечно.

 То, что достойно в одной культуре - может быть недостойной в другой. И таковая возможность сравнения – это опыт межкультурного взаимодействия. Поэтому еще одна особенность глобализации – это культурное сотрудничество, взаимодействие, умение соединять в себе гармонично разные культуры и обобщая, переходить на следующий уровень, гармонизируя предыдущие.

Культурное сотрудничество может двигаться по двум путям – культурная ассимиляция малых культур в доминирующей культуре, либо сосуществование с минимальной потерей уникальности всех культур в единой целостной общности[1], если таковое целесообразно уровнем глобализации, либо в некоторой отдаленности (сегодняшнее количество и качество связей делает это буквально невозможным).

Оба данных пути – имеют свои границы возможного. В какой-то мере, оба аналогичны, но используют разные инструменты культурного сотрудничества, в результате чего и получаются разные итоговые результаты и разный опыт.

Культурная ассимиляция, приводит к исчезновению локальных культур, формируя общую культурную среду. Данный путь ведет к обеднению мультикультурных традиций, к созданию монокультуры. Это эффективно для национально-идентичных государств, где определяется доминирующая культура, а иные культуры должны проходить интеграционно-ассимилирующие процессы. Нельзя сказать обобщенно, что таковая культура может быть привита только путем жесткого истребления либо самостоятельного желания. Это возможно до какой-то степени обоими путями.

Но как следствие монокультурные образования, которые становясь единой средой, часто управляемой на основе единой идеологии – религии, а сегодня ее аналогом - технологической идеологией в виде научной картины мира (наукой) и СМИ, испытывают свои свойственные только им проблемы.

Первая проблема – это повышение инерционности процессов подстраивания общекультурных стереотипов под динамику мира, понижение способности к прогнозированию. Это происходит в результате монополизации информационных потоков, совместно с подавлением иных возможных. В данном случае, на поддержку монополизма, в том числе на активное подавление иных вариантов, уходит доля ресурсов, которые возможно было бы с пользой потратить на иные полезные дела.

Вторая проблема, следствие первой – появление множества «течений» внутри культуры, которые вызревают в общекультурной среде, но называются маргинальными субкультурами, либо при поддержке – мейнстримовыми. Эти течения, в терминологии «инноваций» называются «разрушительными инновациями» и ведут к определенной мере разрушению структуры монокультуры.

В результате этих процессов, единая культура испытывает социально-информационных «шок и стресс», от появления множества высокочастотных несоответствующих общему колебанию суб-процессов. Шок она испытывает по причине стремления, но неспособности подавить, либо как-то компенсировать эти процессы жизнедеятельности субкультур. Любая борьба сегодня привлекает и популяризует, впрочем, как и всегда «мученников», пополняя их ряды новыми добровольцами, которых угнетатель (монокультура) старается подавить.

При увеличении динамичности (скорости появления субкультур), инерционность общей монокультуры проходит свой предел чувствительности и способности реагировать, после которого субкультуры начинают действовать на порядок разрушительнее, т.к. против них не действуют уже вообще какие-либо защитные инструменты. Это подобно свойству СПИДА – который сам не болезнь, а инструмент подавления иммунной системы. Только тут монокультура сама заражает себя данным видом «возможности заболеть». Тогда субкультуры становятся подобны «раковым клеткам».

Чаще всего для защиты от этого в монокультуре применяются такие же высокочастотные инструменты борьбы (взаимный шок, типа химиотерапии[2]), которые не способны объемлить процесс на более низкочастотном уровне, свойственный субкультурам. Мы, видим – тогда происходит активное противодействие субкультурам на уровне высокочастотных приоритетов - оружия, генетики, денег, информации. Затрачивая множество ресурсов на этом уровне – возможности монокультуры по прогнозированию и «реформации» себя, для соответствия требованиям времени - понижаются.

Эти действия часто являются результатом долговременных исторических процессов, приведших к настоящему состоянию саму культуру, в которой решение вызревающих проблем откладывается, либо определяется как «табу», либо данную проблему не умеют различать в рамках данной культуры.

Сегодня, подобную методологию в качестве «культурной политики», осуществляет Европейский союз. Это также стимулируется процессов навязывания «общего внешнего врага» - как в Германии до войны вызревала ненависть к евреям переселенцам-эмигрантам из России, для которых Германия была лучшим перевалочным пунктом, так сегодня Германии проходит через ту же проблему (не сумев решить ее в прошлом), но не с евреями, а с турками.

Если брать исторический опыт, то аналогия сегодняшнего времени может быть выявлена с периодом заката католического монопольного влияния над Европой в 12-ом веке. Появление мейнстримового субкультурного протестантизма, как инструмента демонополизации католической бюрократии и перевод управления на «власть книги».

Тогда, данный кризис единства общекультурного уровня породил как защитные действия – католическую реформацию и инквизицию, так и соответствующие результаты – стимулирование появления большого количества течений, близких по духу к гонимому протестантизму.

Впрочем реформация дала католичеству выжить, хотя оно и потеряв монополию, отдав ее – книге, и упав на уровень ниже к конкуренции с тем, что само на своем теле и породило, собственными ошибками управления.

 Глобальным результатом этого процесса - стало появление достаточно эффективной, чтобы противостоять монокультуре, новой культурной оболочки - протестантизма. Эта субкультура зародилась на самом теле монокультуры, поэтому не была отторгнута носителями. Ее внешний эффект – это смена власти средневековой аристократии с поддержкой католической церкви на власть буржуа с поддержкой протестантизма «книги».

Именно слою буржуа были необходимы «национальные» культуры (появление и расширение влияние протестантизма связано с переводом Библии на языки, которые стали «национальными» для их стран), которые можно модифицировать более гибко, ускорять научный прогресс и, что особенно важно - снимать «стресс» социальной напряженности вызванной глобализацией на более высоком уровне (более высокочастотно), путем повышения частоты и скорости действия связей и процессов, а также в крайних случаях местного либо более глобального «межнационального» кровопускания. До этого кровопускание было обоснованно больше межкультурными отличиями, либо разрешением с уровня выше – церковной иерархии (отлучение от церкви). С повышением власти буржуа - власть церкви низвергнута, и не может быть абсолютным третейским судьей – и им становится финансовый расчет. Кто финансово богат – тот «любим богом», кто беден – соответственно греховен (это базовые идеи протестантизма, которые не затрагивают сущность духовного богатства и его приоритет, что делает такую идеологическую подложку крайне полезной для слоя капиталистов, т.е. располагающих денежным и иным капиталом). Хотя еще Екклесиаст мучился именно от этой идеи.

Важно видеть, что как таковая общая культурная обложка с ее спектром не разрешаемых табу сохранилась и доныне.

Сегодня Европа объединяется на «идеологических» началах экономической и военной целесообразности, хотя по сути – это те же культурные инструменты, чуть более низкого порядка, т.к. общая идеологическая составляющая – «книга» сегодня в массовой продаже.

В результате нерешенности проблем уже буржуазного общества - социальной атомизации (индивидуализм) и его следствия – власти капитала (не денег, а сконцентрированных ресурсов, в первую очередь производственных, а с «экономикой знаний» – технологий, и самое главное – людей-творцов, и как результат доминирующей власти глобализации над человеком[3]) – объединиться мировоззренчески культуры отдельных наций не способны. Они часто не способны разрешить культурные проблемы хотя бы внутри своих национальных ареалов, не говоря о том, чтобы подойти к вопросу разрешения общеевропейского уровня – догме «книги».

В результате этого, проявление повышенных проблем социального характера - социальной напряженности и провалов в интеграционной политике – это системный процесс и мировоззренческий кризис.

Второй способ культурного сотрудничества основан на культурном сосуществовании. У данного способа есть свои особенности, отличные от первого. Для культурного существования определяется равной значимость доминирующей и всех локальных культур между собой. При этом системообразующую, доминирующую культуру, при успешном решении задачи сосуществования можно называть цивилизационно-образующей. Для этого она должна выполнять две задачи: создавать условия (среду), для роста локальных культур, привнося высокое качество управления (показатель минимума общекультурных правил среды, угнетающих уникальные особенности локальных культур) и, защищать их, служа и оберегая их от исчезновения.

Именно защита, служение и пестование локальных культур дает уникальный опыт взаимодействия и культурного сотрудничества, отличный от первого варианта культурного (фактоописательного приоритета) управления. В первом варианте эти культуры либо системно подавляются, либо бросаются на самотек, во втором – они наоборот защищаются и поддерживаются.

Как следствие – ассимиляция таких культур идет медленнее, либо не идет вообще, что дает эффект наполненности мультикультурного пространства. А также приводит к иным последствиям для общей культуры, переходящей на уровень управления выше – с идеологии на мировоззренческий уровень.

Если рассматривать культуры в виде сред, либо слоев сред, то локальные культуры всегда существуют в общей глобальной культуре региона (как христианство в европе, православие на Руси и т.д.). Доминирующая глобальная культура – является системным фактором, задающим условия среды для сосуществования локальных культур.

В первом случае – когда производится уничтожение локальный культур – среда «беднеет», вернее будет сказать – пустеет. Но «пусто место не бывает» и происходит, в следствии факторов глобализации, появление из их общей монокультурной среды – новых локальных субкультур, которые в том числе относятся к глобальной негативно (из-за ее к ним отношения), а по своей молодости всегда направлены на разрушение.

Эта аналогия просматривается в биоценозах животного мира.

Уничтожая разнообразие в среде уровня ниже, уровень выше создает для себя критические условия для выживания, выражаемые в появлении на уровне ниже антагонизирующих элементов или их полного исчезновения. И это является фактором несостоятельности управления на любом уровне.

В глобальной культуре, где есть нацеленность не на подавление, а на защиту всех и каждого, в особенности уникальных локальных культурных образований – антагонизмов на порядки меньше вследствие того, что защита и помощь «большого брата» ясно осознается благом и пользой, и во многом не создает паразитарных связей. Процессы ассимиляции/интеграции тогда идут на основе защитных механизмов взаимного сотрудничества и пользы, с минимальными затратами для сторон. В том числе остается эффект заполненности среды – появление молодых культур, которое являются всегда неизбежным процессом (так как малое более гибко к новому, чем более инерционное-большее). Этот рост не приводит к критическому росту социальной напряженности, а наоборот приводит к повышению разнообразия общей культурной среды и повышению качества управления ею, в виде мультикультурного образования. Локальные культуры на своем уровне разбираются и взаимообучаются, помогая друг другу, снимая эту задачу с цивилизационно-образующей культуры. Как дети, которые играют с друг другом, помогая друг другу, освобождая родителя от излишка хлопот и внимания, который существует в однодетной семье.

В таком ключе получаемый опыт между «монополистом» и «защитником» разнится таким же образом, как опыт прямой борьбы, и опыт перехода на уровень выше и обобщения процессов, в гармоничном целом. В долгосрочной перспективе первый способ не решает проблемы, т.к. локальные культуры будут появляться и появляться, подобно вирусам или раковым клеткам и в конце могут разрушить весь монокультурный организм. Во втором случае – все части привносят благо целому, а через целое умножают свое благо, живя сообща, взаимодополняя и совершенствуя мультикультурный организм, тем самым, исключая саму возможность появления «раковых образований».

В ключе понимания культуры, необходимо разобрать фактор защиты общества от самого себя и ошибок своего собственного воспроизводства.

Основной фактор давящей среды для культуры – это новое молодое поколение. Если культура не способна найти в себе место для интересов молодого поколения – молодое поколение создавая свою субкультуру позиционирует ее в антагонизм (против) к общей (проблема отцов и детей). Если общественная культура начинает бороться с этой локальной культурой - она постепенно начинает вымирать – т.к. она борется с собственной молодостью и будущим, за свое прошлое, при этом естественно забывая о настоящем, хотя должно делать противоположное – отодвигать свою старость в будущие поколения, настоящее, используя как мост взаимопонимания. Это четко оформленная борьба культур за доминирование и выживание. Драка в одной песочнице. Если отец начинает драться с сыном, это значит, что отец потерял авторитет и значение для сына, и стал равным, а дальше - соперником, при этом, к тому же потерял значение родителя и советчика.

Как таковая культура является инструментом защиты общества от собственных не способных самостоятельно адекватно оценивать свои поступки и их последствия, индивидуумов. Часто эти поступки и неспособность их оценить являются системными ошибками, и поэтому культура не способная очищаться от них постепенно уничтожает саму себя.

Общество защищается особенно от тех, кого оно не смогло научить нести ответственность за свои поступки. Но когда таковых - большинство, это говорит о том, что оно сильно и не стремится к этому. В долговременной перспективе – это не лучший способ борьбы «с самим собою за самого себя», но все же больше, чем ничего.

Воспитание ответственных людей – очень трудная задача, в первую очередь, ведущая к постоянной смене самого устройства глобальной культуры, чему та в принципе старается всячески противодействовать, желая выжить в тех табу и догмах, что устоялись и гарантируют устойчивый доход и выживание «автоматизмам».

Но это еще «полбеды». В мире присутствуют и те, кто живет по собственной целесообразности и готов нести за себя ответственность. Над такими самостоятельными субъектами, действующими от 2-го и 3-го алгоритма управления, общество с его нормами и рамками часто вообще не властно. 

Для компенсации данных неуправляемых, но ответственных личностей, буйства безответственных, создаются разные слои правил поведения. Для безответственных – карательные и приказывающие, для ответственных – льстивые и завлекающие.

Для безотвтетсвенных это является шаблоном поведения в стае/стаде/толпе/партии и иных организованных структурных образованиях иерархического типа. Все иерархические структурные образования, в первую очередь пирамидальные, направлены на борьбу с выявлением лучшего превозносимого до эталона. В них сигнал вверх-вниз идет максимально быстро, и скорость его прохождения тем быстрее, чем меньше каждый элемент думает сам («зомби-автомат среда»). Идеал для этого общества – роботизация. Поэтому пирамидальная система зиждется на бездумности выполнения задач. При появлении думающих, не важно, как и где (кроме как на самом верху) – сигнал начинает замедляться и зашумляться иными, мыслями и мнениями. Поэтому если думающий – то командир, иначе – никак.

Инициатива в армии, партии, секте, церкви и т.д. – наказуема именно по этой причине – она ведет понижению общего КПД быстродействия структуры.

Для ответственных людей подход иной - культура не способна управлять их поведением. Но она всегда будет пытаться отыскать в них «слабость» или необходимость и увлечь управлять собой, а потом и пробовать управлять ими, либо от их «святого» лица.

Но, за ответственными всегда остается их самостоятельный осознанный выбор и культура во многом не способна «проверить» этот выбор практически и даже статистически, т.к. его обоснование выше уровня различения культуры. Чтобы такие действия не шли в противоречие с культурными нормами для зомби-автоматов, данным «обожествляемым», либо «освещаемым» личностям, превосходящим культурный уровень управления дается «божественная» непогрешимость, в мере, большей, чем для остальных, либо тотальная «индульгенция» исходя из общей целесообразности[4].
Необходимо понять, что ответственный подход, хозяйский к самому себе, когда ты сам себе хозяин, не является жестким индивидуализмом, эгоизмом и это будет показано далее. Наоборот – он единственный путь к себе, как отдельного человека, так и к общей ответственности и служению другим. Ведь не отвечая за себя – отвечать за других не научишься. И первый шаг к нему – осознанно и самостоятельно научаться выбирать в любой ситуации, а не руководствоваться стереотипом чьего-то мнения[5].

 

#Цели

 

В первую очередь культура – это среда, в которой производится выстраивание как вектора интересов, целей задаются модели поведения, так и либо подавляется, либо стимулируется формирование ответственных людей.

Культура сама по себе, как инструмент поддержки некоторого уровня целесообразности имеет свой предел выстраивания устойчивых целей (вектор целей). Сегодня для большинства западных субкультур и доминирующей монокультуры он сиюминутен и направлен на выживание и получение спектра удовольствий и развлечений, для компенсации нарастающего «негативного шума» от давящей глобализации - растущей социальной напряженности, дамоклова меча не решенных проблем.

Таким образом, поддерживая минимальный уровень целей – она понижает осознанность людей (способность различать событие, а значит, и видеть проблему вообще).

Но есть и другая сторона - если этот уровень падает – культура теряет в качестве, теряет способность к долговременному выживанию. Замалчивать проблему болезни невозможно до безконечности. Смерть наступит раньше. Если уровень осознанности растет – культура растет в качестве (если не сопротивляется, а поддерживает этот рост и рост тогда поддерживает удобную себе культуру – этим они взаимодополняют и помогают друг другу).

Над теми, кто выстраивает свой вектор цели на более долговременный период – культура не властна. Она либо подавляет их как «белых ворон в серой массе», либо симулирует, поиском и «социальным лифтом», повышая к ним внимание и их значимость. И только второй способ дает возможность культуре повышать общий уровень осознанности, выражаемый в способности строить более долговременные цели, различать больше. В культуре это делается через формирование «эталонов» к чьим достижениям необходимо стремиться.

Например поп-кульутрный слой не в состоянии дать таких долговременных эталонов, если он направлен на сиюминутные цели – удовлетворение высокочастотных потребностей физиологии.

Как правило, для существования общества вообще, минимально необходимо 0.01% людей, способных отвечать за себя самостоятельно. Это выражается в умении строить свои цели осознанно, различать, что хочется на самом деле самим и быть готовыми двигаться к желаемому, даже если оно идет в разрез с нормами и канонами. Использовать это различение и уверенность, как базу для выстраивания самостоятельных целей, а не опираться на «среднюю температуру по больнице». При чем не важно на каких местах в «иерархиях» такие люди находятся – главное что они, отвечая за себя, формируют свою хозяйствующую среду, в которой они служат другим и по хозяйски относятся к той среде, которой, по сути, и управляют служа. Будь то песочница, либо целое государство –совершенно не играет роли (для человека, а для общества же необходимость в существовании таких людей – на всех уровнях первостепенна, в особенности со возможностью преемственности этого состояния в поколениях общества).

 

#«О государстве»[6]

 

 В определенном выше контексте – направленность политики СССР – выделения в отдельные образования локальных культур и их всяческая поддержка – весьма показательны, как необходимость помощи данным культурам самостоятельно вызреть и вырасти для понимания общего блага, а не навязывая его принципы и условия. Это такая внутренняя инкубационная среда возможностей, которую создает большее, для роста некоторой своей части, при выявленной необходимости.

Причина развала СССР, и результата в виде выхода из рамок общего государства некоторых культурных образований зарыта в доли незавершенности общего объединяющего вектора интересов, как осознанного всеми блага. «Имея – не ценим – потерявши - плачем». Все не самодостаточные сегодня новообразовавшиеся из республик страны показательно поделились на 2 лагеря – на проклинающих СССР и его правоприемницу – Россию и готовых, заинтересованных в сотрудничестве и возврату векторов в единое русло.

Разница между первыми и вторыми – в способности жить самодостаточно. Те, кто выбрал вместо культурного роста паразитизм – сегодня, потеряв уровень благ, который дарило целое – клянут не себя, а бывшее целое, проявляя свой эгоизм, Я-центризм. Иные же, выйдя из состава целого по иным причинам, не паразитарного свойства, т.е. являясь в принципе самодостаточными, куда более охотно и спокойно возстанавливают связь (общую мультикультурную религию – «religo» - связь), исходя из отсутствия отталкивающих обид и присутствия притягивающего взаимного интереса.

Это необходимый и целесообразный опыт, необходимый в дальнейшем, раз не смогли удержать целостность заранее, повышая качество культурного управления.

Для этого также необходимо понять векторы управления, структур «Блока» и «Конгломерата», имеющих различные свойства.

Управление конгломератом сосредоточено в одном центре, где есть полнота управленчески-значимой информации, а удаленные управляющие структуры имеют информацию только в части их касающейся, либо вообще являются зомби-автоматическими приемно-исполнительными элементами. Для такого образования характерна проблема аналогии басни Крылова – «Лебедь, рак и щука», при передаче избытка управленчески-значимой информации на места. При этом зомби-автоматам предпочтительно создается такой уровень выстраиваемых целей среды, который удовлетворяет их способности самоуправляться – т.е. на уровне зомби-автомата. Вот почему так легко по миру шагает макдональдс, голливуд, порнография и прочие «эталоны» стереотипов поведения «раба своего тела» автоматизированного образа быстрых сиюминутных целей.

Для эффективного управления такой системе естественным образом требуется монокультурная среда, в которой управляющие команды будут восприниматься всеми однозначно верно. Поэтому для конгломерата предпочтителен первый вариант монокультурных систем и их объединений на принципах зомби-управления из общего единого центра.

Проблема данных систем состоит в пониженном уровне безопасности и устойчивости к ошибкам управления на местах, выраженных в критических для целостности системы эффектах. Достижение предела устойчивости для этой системы начинается уже с уровня генетического приоритета, что сегодня характерно видно в Европе на ее демографической ситуации. Экономический приоритет оказывает еще больший подавляющий эффект.

Сегодня, как и в прошлом, без перехода к общеструктурному изменению мировоззрения, конгломерат испытывает кризис управления. Его необходимо видеть, как мировоззренческий кризис. Это происходит потому, что институты предназначенные быть «защитниками» в этой системе и проводить управление не борьбы, а защиты, служения, для перехода на новый уровень обобщения процессов и сред, встречают сопротивление в виде глубочайших антагонизмов в самой сути системообразующей монокультурной среды («книги»). На примере Европейского союза: в виде идеологии индивидуализма, привлечения внешнего врага для сплочения наций в единое целое, общей идеологии «власти книги», власти культурных авторитетов над человеком.

По-простому получается – пока глобализационные цели более коротковременны, чем культурные – культура благоденствует. Как только они превышают – начинается накопление ошибок. По достижению предела устойчивости от ошибок происходит культурный кризис управления, шок и катастрофа. После кризиса – культура либо обновляется, выстраивая цели более долговременные, чем требует давящая среда (глобализация), либо замещается таковой, которая на это способна.

Способность выстраивать культуру так, чтобы ее цели всегда были способны адекватно отвечать на вызовы давящей среды, определяется требующейся гибкостью и избирательностью, в осознанном выборе какие из традиций и догм могут быть подвергнуты сомнению в их целесообразности с изменившейся обстановкой (стереотипы, привычки, прошлый опыт вообще - консерватизм). Это выражается формируемой картиной мира, которая и определяет способность различать ситуации, формировать стереотипы отношений к ним (в базовом случае - оценки) и строить цели относительно них.

Конгломерат всегда управляется с уровня идеологии. Выход на уровень управления приоритетами выше (хронология и мировоззрение) означает смену самой структуры управления от иерархии пирамиды конгломерата, к самоуправлению безструктурного блока и росту в обществе количества самостоятельных людей. Людей способных, как преодолеть свои привычки, перешагнуть через табу, так и делать это целесообразно и ответственно, научаясь владеть собою, чтобы потом служить для других и помогать им становится такими же, т.е. быть образом, эталоном, фараоном – «тем, кем ты станешь».

При управлении конгломератом с над-идеологичских приоритетов (хронология и мировоззрение) – он вписывается в единый процесс объединения систем в Блок. Но важно понимать, что эта подстройка идет куда медленнее, чем создается и живет конгломерат. И для конгломерата – выживание на период становления внутри него едино направленной блочной сути – самое большое испытание, которое не прошли множество оставшихся в истории, либо вообще стершихся из нее, цивилизаций. Блочная структура – всегда несет в себе цивилизационное зерно. Конгломерат же – только учится создавать для зерна среду и предпосылки.

Блочная модель всегда выстраивает управление с уровня мировоззрения. Основным отличаем от конгломерата является то, что полнота управленчески-значимой информации присутствует во всех элементах структур, что дает возможность более высокого качества самоуправления, высокой скорости реакции на новые факторы среды, гибкости в компенсации ошибок управления. Это дает возможность зарождения новому в любом элементе блочной структуры, что в конгломерате разрешено только в его центре концептуального управления.

Сломить блок, возможно только подточив (разкачав общий вектор) мировоззрение. Причина – в самой сути блока, – в который элементы не вводятся принудительно, а добровольно входят, на основании совмещения собственного вектора цели с общим для блока. Но также и выходят, если этот вектор расходится, практически безболезненно по причине недержания элементов самим блоком. Взаимный мировоззренческий интерес является основной объединяющей силой, а функции «защитника» и «слуги» - являются подтверждающими к нему, а не определяющими его. У конгломерата эти акценты противоположны. Конечно, это не исключает, что интерес в блоке может быть в первую очередь защитным, но тогда элемент, проявляющий такой интерес, имеет устойчивость к ошибкам управления только с уровня конгломерата (6 приоритета – войны) и вероятность выхода при пропадании этого высокочастотного интереса (например, в военном присутствии) – высока.

Развал СССР произошел именно благодаря разведению общих векторов цели у элементов общей структуры, и снятию скрепляющих интересов до уровня идеолгии (три верхних приоритета отдав на самотек). Это проявило тех, кто не имел четко выстроенного мировоззренческого единства интересов с целым, а значит, в какой-то мере не успел дорасти до общего. Те же, кто твердо имели общее мировоззренческое единство – тест на устойчивость прошли, либо еще проходят, так как этот процесс должен затрагивать как минимум, несколько поколений.

При этом важно увидеть, что мировоззрение весьма инерционно и вектора эти не успели и уже не успеют разойтись далеко. Общий опыт развала целой цивилизации показал, что во-первых, она сохранила мировоззренческую целостность, что означает наличие концептуальной власти, и что это такой же необходимый шаг для решения глобальных долговременных задач объединения в более масштабное глобальное целое, для чего необходимо было выявить мировоззренчески устойчивое ядро.

Китайская идеология гармоничного развития говорит о том, что их государство уже не раз проходило этапы разделенности, соединения, общего сосуществования, но еще ни разу общее существование не приходило к гармонии, и скатывалось опять к разъединению. Т.е. не была достигнута мера общекультурного управления, объединяющая части мировоззренчески, а не идеологически.

Египет не одно тысячелетие подряд являлся цивилизацией, обладая высокоэффективной концептуальной властью.

Так же Европа, объединенная одной идеологией – при росте глобализации в 12 веке столкнулась с таковой проблемой необходимости к переходу на блочное мировоззренческое управление, но отказавшись от него – развалилась. Это характерно для нее и сегодня.

Русь в 9 веке, сменила «идеологию» с язычества на православие, и также прошла этап разделенности и разрушения общих векторов, т.к. векторам цели в новой для них идеологической среде требовалось время найти способ мировоззренчески устойчивого, идентичного объединения. Это оказалось возможным благодаря сохранению блочного, концептуального (общинного) мировоззрения (можно назвать языческого мировоззрения), а идеологическая обертка не смогла стать доминирующей над внутренней мировоззренческой сутью и, как результат «тело» не поменялось, сменив «обертку». В Европе же, тело меняется с одежкой вместе, потому что тело подвластно одежке (оболочка подавляет содержание - душу), а в Руси – нет (оболочка проявляет содержание).

Важно понимать, что эти этапы становления, роста, падения, гармонии цивилизаций - подобны на всех уровнях любых сред («все что вверху – внизу, а что внизу – вверху»). На цивилизационном уровне они предназначены для одного – накопление цивилизационно-образующего опыта создания мультикультурных образований (цивилизаций) с культурной системой, способной выдерживать глобализационные вызовы, не уничтожив себя глобальным оружием – т.е. объединение завершиться ранее, чем взаимное уничтожение. Великое разделение и соединение.

Переход от борьбы частей к единству целого (от разщепленного шизофреничного сознания к синтезу целостного, алхимии души), как отказу от власти над другими[7], заключается в переходе к взаимному сотрудничеству на равных правах, и наместнической защите, где большее защищает меньшее, служит для него, чтобы то смогло послужить для большего.

 

#Прямая демократия[8] и общинность

 

Причины, по которым Россия может сегодня считаться единоличным лидером в процессе перехода на новый уровень управления, заключается в ее общинном (коммунарном) характере мировоззрения, изначально основанном на значимости выживания целого, значения общего блага. Эта мировоззренческая идея и является «миссией» цивилизационно-образующего русского народа.

Греческая «прямая демократия» - также похожа на общинность, поэтому сегодня о ней вполне уместно говорить, как о этапе движения к единой системе управления и гармоничного самоуправления, по причине специфики имеющихся сегодня связей, скорости распространения информации, квалификации отдельных людей. Интернет и горизонтальные (а не вертикальные – иерархии) связи дают более высокую скорость реакции на сигнал и повышают качество управленческого воздействия, в том числе понижая затраты на эту деятельность. На лицо переход к китайской концепции: «от множественной, затратной суеты, к высокоэффективному неделанию». В свое время подобное говорил Архимед: «дайте мне точку опоры и я переверну весь мир».

Опыт развала СССР показателен тем, что в его результате было выявлено множество инструментов «скрытого» безсознательного управления, выведенного через боль и страдание на уровень сознания (потому, что по другому не захотели чувствовать и слушать), а так же управления внешнего, которое и являлось системным фактором дестабилизации общего вектора цели блока (диссиденты, пропаганда от идеологического центра священного леса - hollywood и т.д.).

Эффективность этих внешних факторов – является показательным следствием ошибок управления в различных областях у самого блока, выявление и компенсация эффектов от которых – сегодняшняя насущная задача России. В конце концов, предназначение России, как глобальной иммунной системы человечества[9] никто не отменял. Развал СССР потребовался для повышения качества управления и начала объединения на бОльшей территории, и в новых координатах. Новые координаты – это самое важное сегодня. Общий вектор цели, также подстраивается (служит), дабы включить в себя максимально безопасно и с минимальной социальной напряженностью все свои мультикультурные составляющие. Если же построена цель включить в единую структуру Европейскую и Азиатскую части – необходимо строить управление изходя из более широких мировоззренческих границ. Иначе все «защитничество» скатится до подавления инакомыслия конгломерат-типа и приведет к еще одному краху цивилизации, на момент испытания ее, не как объединяемых объектов, а как объединяющего субъекта

Нельзя забывать о данной долговременной миссии, ибо она определяет мировоззренческую способность народа создать такую духовную систему, что будет способна обобщить и объединить эти регионы в единое целое.

В глобальном масштабе очень показательно работает принцип – «только упавший может подняться». Поэтому сегодня Российское падение уже переходит в подъем, посредством объединения, но уже более глобальных интересов – бОльшего спектра культур.

 

#Две картины мира

 

Как уже было сказано выше – мировоззрение, определяет человека куда больше, чем культура. И разница – в способности выстраивать цели на большую по длительности перспективу. Даже не в способности, а в необходимости для своей жизни, самоутверждения и в виде внутреннего позыва служить, «жизненного порыва» Гурджиева, душевной «охоты» мазыков, инстинктивного желания продолжения жизни, дабы не посрамить прошлые поколения и передать будущим лучший мир, а не ворох нерешенных проблем. Такие задачи может ставить перед собой только мировоззрение, формирующее ответственного человека, а идеология может только обслуживать.

Поэтому идеологических культур может быть много, но именно мировоззрение является инструментом их объединения в общую систему с единым вектором целей, который осознается полезным для всех и в который все входят изходя из согласия и единодушия, а не насильно, в том числе, голосуя меньшинством, либо большинством. Иерофанты Египта и тандемный способ деятельности – показательны тем, что не отдают этот выбор за действия кому-то постороннему, будь-то случай брошенной монетки, мнение большинства, либо меньшинства.

Древние греки рисовали пирамиду власти следующим образом:

Наверху пирамиды были боги, посередине – герои, внизу простые смертные люди.

Боги были безсмертны, герои были смертны, простые люди тоже смертны.

Но и герои и простые люди могли стать богами – безсмертными.

Причем греки вполне четко определяли безсмертие – как способность памяти о человеческих деяниях жить больше жизни одного поколения, поэтому «богами» могли стать и герои, и простые люди, как, например, стал Гомер. И им поклонялись, как богам. Собственно и «Иисус-бог» концепция не «инновационная» для своего времени[10].

Героями же определяли тех, кто совершал подвиг. Например, герой олимпийских игр – герой на 4 года. Потом уже неизвестно.

Разница между «богом» и «героем» не только в длительности исторической памяти их деяний, но и в качестве и способе их управления простыми людьми.

Герой всегда находится впереди, он ведет за собой, он эталон, он образ на который надо равняться. «бог» никогда не находится впереди. На войне командиру быть впереди армии значит одно – первым убьют. У героев – это элемент предназначения быть эталонным решателем проблем. «Супер-мэном». Для «богов» предназначение – «выявлять проблемы» и ставить их перед подчиненными им героями.

Поэтому «боги» не опускаются до героических поступков, дабы не стать эталоном и не быть управляемым через этот «образом» эталона, не вовлекаться в «решение» проблем. Ведь эталон должен быть неизменен, поддерживать свой статус, либо его суть исчезнет и он потеряет свою вполне реальную «магнетическую» силу.

Для «богов» даже тратить силы на это – непозволительная роскошь. Ведь тогда они делают не свое дело – а делают работу за героев. Действия «богов» профессиональны, героев – героичны. Ошибка героя – смерть образа героя, эталона. Ошибка «бога» - целесообразность и судьба для людей и героев. Иначе нельзя. Иначе «бог» уже не сможет производить свое управление, среди тех, кто не достиг «божественности». Среди же тех, кто достиг – в этом «мифе» нет необходимости, есть только целесообразность достижения целей, согласно различенному, для блага того, чем «боги» управляют. Если они делают это успешно - молитвами и благодарностью они возвышаются еще и еще. Если нет – они исчезают.

Биться и побеждать – предназначение героев. Их задача – овладеть собой, стать хозяином себе, пройти путь внутрь себя. «божественный» путь – это испытание властью даровать тем, кем ты управляешь возможности пройти подобный путь к тому же месту, где стоишь ты. Герой ученик у себя, «бог» – учитель своего пути.

 Предназначение героев служить образом, рекламой, для тех, кто управляется культурными стереотипами – они символы трудоголизма, достижений, движений в «зону дискомфорта», они обосновывают тем, кто живет культурными стереотипами, почему они должны идти в «зону дискомфорта», страдать во имя каких целей и т.д.. Герои – это идеологические эталоны. Стереотипы и цели выраженные в личностях. «боги» - это мировоззренческие установки и соответствующие цели, также выраженные в личностях.

«боги» не обосновывают своих действий. Они неуправляемы причинами и следствиями, т.к. их управление идет из внешней к управляемой среде среды, через посредников – героев, в среду. Оно однонаправлено, всегда. Достигнуть «богов» можно только став подобным им, став ими, в пределе – став Им.

 За «богами» ощущается «право» вести туда, куда они направляют и когда надо. Именно поэтому «боги» всегда были на верху пирамиды – им единственным разрешалось выстраивать цели более долговременные, чем заложено в нормах культур. И это «разрешение» - было вложено в культурные стереотипы, потому что они управляли извне среды. «боги» Греции, иерофанты Египта, волхвы Руси, жрецы Атлантиды (нгайа) - одно. Герои – великие деятели, священнослужители (в Атлантиде – майа), популярные деятели, князья, и т.д.. – тоже иное, но одно. Только в редких случаях кризисных ситуаций управления жрец и священнослужитель соединяются в единой личности[11].

 Сегодня этот элемент культуры, разрешающий таким людям выстраивать свои цели иначе, чем говорит культура, называют «харизмой». Харизмой необходимо определить способность человека вести других людей в зону дискомфорта, самому при этом оставаясь в зоне комфорта. Предел зоны дискомфорта – смерть. Т.е. в идеале – вести других на смерть.

В какой-то мере ореол «богов», как и героев, - это реклама и создание мифа, и они являются системой обмана и манипуляцией. Но стоит заметить, что обман для тех, кто «обманываться рад» – является естественным способом структурного пирамидального управления. Эта манипуляция – способ управления теми, кто сам сознательно отдал свое право выбирать за самого себя культурным стереотипам. Манипуляция – это способ управления в обход сознания. Тот же, кто живет безсознательно, почти не способен осознанно самоуправляться и осознанное самоуправление для него не только мука, но и несоответствие занимаемому месту, т.к. он тогда привносит неполезные для быстродействия шумы во всю систему. Он сам решил управляться безсознательно культурными стереотипами. Для него манипуляция – тот самый способ управления, где не надо думать, по причине его зомби-автоматического способа жизни и отношения к ней, идею вложат в голову итак[12]. Манипуляция по отношению к осознанным и ответственным людям не срабатывает, поскольку проверяется на соответствие (со-образность) их собственным целям (работает 2 или 3 алгоритм управления).

Поэтому, для людей самостоятельных, выстраивающих свои собственные критерии поведения и жизни, существует своя, «внекультурная» целесообразность. Они проверяют все «от себя» и познают других не только по результатам их дел и интересам, но и через ее фильтр. Заложенные культурой стереотипы используются ими в качестве вторичных, необязательных инструментов. Это дает возможность выявлять не «стандартные» культурные хорошо-плохо, а иные над-культурные свойства. Все соразмеряется с целями и все переводится на них – это непреложный принцип смысла бытия, отсутствие цели определяет безсмысленность бытия.

 Вот этим «смыслом» и сравнивают друг друга «боги».

Мастер боевых искусств не будет позорить себя, сравнивая свою силу с кем либо, духовно слабее себя, это в первую очередь унижает того человека, путем придания ему значения выше его способностей в данный момент.

 Это один из принципов мозаичной картины мира – сильный не принуждает и не насилует. Ему нет в этом необходимости. Слабому, не желающему пройти путь сильного, но желающему владеть тем же, что у сильного - есть.

Дон Хуан, учение тольтеков. Смирение воина:

Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволит опускать голову перед ним.

Воин берет свою судьбу, каковой бы она ни была, и принимает ее в абсолютном смирении.

Он в смирении принимает себя таким, каков он есть, но не как повод для сожаления, а как живой вызов.

Каждому из нас требуется время, чтобы понять это и сделать своим достоянием.

Я когда-то ненавидел само слово «смирение».

Я – индеец, а мы, индейцы, всегда были смиренны и только и делали, что опускали головы.

Я думал, что смирению не по пути с воином. Я ошибался.

Сейчас я знаю, что смирение воина и смирение нищего – невероятно разные вещи.

Воин ни перед кем не опускает голову, но в то же время он никому не позволит опускать голову перед ним.

Нищий, напротив, падает на колени и шляпой метет пол перед тем, кого считает выше себя. Но тут же требует, чтобы те, кто ниже его, мели пол перед ним.

 

#Власть, через владение собой

 

Сейчас необходимо видеть в этой пирамиде инструмент управления обществом, вот в каких элементах:

- качество управления;

- вовлеченность управленца в прямое управление;

- харизматичность управленца;

- долговременность и глобальность ставящихся целей и решаемых задач;

- способность делегировать управление;

- мировоззрение управленца.

Качество управления – это то, на сколько высока чувствительность человека к различению и готовность этой чувствительности отдавать высший приоритет при произведении решений чтобы она не говорила, ведь различение никогда не приходит одновременно с объяснением – его задача показать событие, обратить внимание, а не объяснить причинно-следственную связь. Различение это инструмент «богов», связь между двумя средами, помощь в достижении цели.

Чем видение мира более объемно и целостно, чем больше оно стремится соответствовать подобию мироздания, его же и познавая (иерархии самоподдерживающих себя и друг друга сред) – тем выше его качество.

Вовлеченность управленца в прямое управление определяет, насколько управленец способен организовывать свое и подчиненных время, силы, ресурсы, так, чтобы каждый выполнял только свою функцию, каждый находился в соответствующей, эффективной для выполнения его задач, среде. При ситуации, когда управленец вовлекается в процесс, которым он управляет (впадает в подчиненную среду, выпадает из своей), он становится предвзят (перестает видеть задачу целостно), что приводит к понижению качества управления.

Ситуация, когда у управленца отсутствует время на размышление, полноценный отдых, и самообучение означает начало падения качества управления и является критерием вовлеченности в управляющий процесс. Ситуация цейнтнота для принятия управленческого решения является испытанием на чувствительность различения.

 Любые события приходят три этапа: «сначала Бог говорит шепотом любви, потом голосом разума, потом криком страдания». Как минимум надо быть глухим к двум из трех, чтобы получить граблями по лбу. Т.е. фактически расписаться в собственной неспособности быть внимательным к приходящим жизненным обстоятельствам, различить необходимое, чтобы убрать катастрофической вариант развития ситуации. Неспособность эта заключена в структуре сформировавшихся стереотипов. Всегда, т.к. они являются системным фильтром на различение (декодирование общевселенской меры в меру субъекта) и очевидностью, которая может определить примерно похожие объекты однозначно (внимательность к мелочам), хотя в мироздании нет пары 100% одинаковых объектов – все уникальны.

Харизматичность управленца – это его способность вести людей в зону дискомфорта, самому при этом оставаясь в зоне комфорта. Предельный уровень дискомфорта – смерть.

Долговременность и глобальность целей – определяет способность выделять из высокочастотных сиюминутных целей огибающие тенденции и выстраивать их согласно собственным. Это способность самоуправляться по 3-ему алгоритму управления. Без этой способности управление становится сиюминутно-неустойчивым. Происходит резкое падение управления из-за деградации целей.

Способность делегировать управление – способность передавать управление вниз, перекладывать ответственность вниз. Данная способность определяет умение управленца отдавать власть (волю выбирать, ответственность) на уровень ниже с пользой. Данная способность является инструментом формирования самоуправляющейся среды, отличной от структурной иерархичной пирамиды. Она переводит структурное иерархичное управление на безструктурную основу, самоуправление. 

Ответственность – это еще и отказ от страха совершить ошибку, инициатива, а это противоречит пирамидальной модели управления, где инициатива – наказуема, т.е. «страшна», важно еще понять, кому именно она может быть страшна, а кому нет.

Только путем делегирования ответственности можно стимулировать рост ответственности. От обязанности к осознанной необходимости. Стимуляция выработки привычки к ответственности за себя.

Передающий же ответственность вниз управленец, при эффективности данного действия получает на несколько порядков больше возможностей (освобождается время, повышается качество организации процесса, быстродействие производится на иных принципах и т.д.). Но надо помнить афоризм о «благих намерениях, которыми умощена дорога в ад». Ответственность за передачу власти ниже лежит всегда на передающем управленце и, если тот, кому это было передано, с властью не справился – это ошибка управленца. Всегда. Заверения управляемого в своей способности – его, а не управленца мнение, коему управленец может, но не обязан следовать и тем более ставить превыше своего, как мнения, так и в первую очередь различающего чутья и знания.

Мировоззрение управленца – это его первый инструмент, который определяет его способность адекватно выстраивать цели. Существует два вида мировоззрений, которые можно в идеальном случае поделить по способности нести ответственность за себя и других: «управляющий или подчиненный», либо «хозяин себе – раб себе», «наместник Бога на земле» либо «князь мира сего». В любом случае, в каждом человеке могут присутствовать качества, как первой картины мира, так и второй, но однозначно человек найдет себя в целом, либо в одном, либо в другом.

Их можно объяснить еще и в таком ключе: либо «цель оправдываЮт средства», либо «цель оправдываЕт средства». Здесь можно показать так – тот, кто дергается между двумя «окультуренными» вариантами значений этого – экотерист. Приверженец культуры, в которой что-то определено и оценено хорошим, а что-то плохим. То, что неопределенно – табу. Тот же, кто выстраивает свои цели и подбирает средства, соразмерно своему различению целесообразности применение второго для достижения первого – эзотерист (средства сообразны цели), так как он опирается не на стереотипы культурных норм, а на свое различение, внутреннее чувство совести и, что важно, ответственности служения, за совершаемые поступки. В первом случае ответственность определена оценкой хорошо/плохо культуры за человека. Во втором случае человек всегда делая выбор, стоит перед открытой дверью неопределенности, шагнув в которую его ждет неизвестность иной среды, где способы и методы прошлой жизни не годятся и единственное, что даст возможность выжить, это связующая среды нить – различение, выраженное в истинной связности (религии), сопутствующей чувству совести. Ведь если человек живет в постоянном противоречии со своей совестью – он не сможет жить вне страдания, он будет дисгармоничен уже изнутри, изливая подобное и вовне.

Умение управлять собой – это только первый этап. После него идет этап проверки способности нести ответственность – наместничества, управление другими и стимулирование у них, как у объектов среды способностей к самоуправлению – умению управлять собой, и становиться осознанными субъектами – самоуправляющимися людьми и управленцами - наместниками.

Управленец всегда формирует под собой среду, которой он управляет, которая учится у него и благодаря нему управлять. Он может создавать конгломератную среду иерархичной пирамиды, а может строить блочную среду безструктурного управления. Полезные эффекты разнятся, в зависимости от ставящихся целей. Каждая имеет свои преимущества и каждая жизненна. Конгломерат полезен для битвы и борьбы, выживания, Блок – для счастливой жизни.

Если брать долговременную перспективу, то блочная среда – конкурентоспособна, конгломерат – нет.

Таблица. Две картины мира.

 

Хозяин себе (наместник), свойства:

Раб себе, свойства:

1

«Платить за все»

«Халява»

2

«Целесообразность»

«Мораль, культ»

3

«Плохо(трудно) сейчас, хорошо(легко) потом»

«Хорошо сейчас, плохо потом»

4

«Стратегия достижения»

«Стратегия избегания»

5

«Миссия, позиция давать, дарить»

«позиция брать»

6

«Ответственность»

«Рабство»

1.    «Платить за все/халява»

Человек, ищущий халявы, как в личном отношении, так и в качестве управленца будет заниматься не «служением» другим, а набиванием собственного кармана, потакая своим слабостям, по отношению к которым он - раб. Его интерес сводится к тому, чтобы иметь все, ничего за это не платя[13]. Он для среды всегда паразит, т.к. не приносит улучшения и пользы, КПД

Данной форме самоуправления свойственны лозунги : «бери от жизни все», «после нас хоть потоп» и подобные.

Самостоятельному человеку свойственно ничего не брать безплатно. Ему свойственно осознавать границы необходимого себе. Границы есть у всех, просто халявщик о них не задумывается, поэтому в ситуации вседозволенности он анархичен и разрушителен. Хозяину свойственно брать только столько, сколько необходимо для решения задач и достижения цели. Он ощущает себя должником даже за мелочь. И это естественно.

Для него существует серьезное испытание даром, коль скоро сегодня культура дарения никак не стимулируется, и ей не учат – это становится еще труднее. Не прошедшие испытания даром скатываются до халявщиков. Дар не требует оплаты и не требует ничего взамен – это суть дара. При желании за дар что-либо отдать взамен или сразу «взаимно подарить» идет скатывание к халяве. Ведь если отдать соразмерно невозможно – дарящего начинают ненавидеть (характерен принцип «собака, кусающая кормящую руку» и виновата совсем не собака). Дар не является системой бартера и за него нельзя заплатить, ибо тогда он теряет свою истинную ценность. Дар - необходимость дарящего поделиться тем что он имеет, т.к. он полон, у него много, больше чем ему нужно, избыток. У него избыток жизни. Дарящему, этот избыток в тягость и его счастье – подарить и сделать это с пользой. Польза – это КПД дара. Но как дождевой туче все равно куда излиться – ей это жизненно необходимо, просто потому, что она полна – другими дар не ценится за то, что он дан, а ценится за его целесообразность, уместность.

Вы ничего не сможете дать дождевой туче взамен соразмерно тому счастью, что она получит излившись. В этом смысл дара для дарящего - он получает не от дара (иначе это бартер между дарящим и объектом - даром, через того, кому дарят), а даря, т.е. производя полезное действие. Вы для него – емкость, в которую он вкладывает дар, смысл своего бытия. Это этап учебы управленца ответственно вкладывать в среду свои возможности, свое управление, дарить себя (быть слугой, рабом – это дар своей свободы для общих целей) туда, куда нужно, ибо благими, безответственными дарами умощена дорога управленческих ошибок.

Самостоятельный человек предпочитает платить за любые вещи, только потому, чтобы не становиться даже в малом должником за полученное. Взятое, использованное, но не оплаченное, как минимум трудом по поддержанию его свойств и улучшению – ведет к деградации и падению осознанности, способности управлять собой, чувства меры, так как взятое, не соразмерено по ценности с необходимым и с целью. Только долговременные цели способны дать достаточную меру для сравнения соответствующих возможностей. Это потому, что только цель может определить ценность, либо отсутствие ценности от получаемых возможностей. Без цели, что с ними делать? - они не имеют как цены, ни смысла. Поэтому плата за получаемое - это естественный процесс взаимообмена сил.

Цели формируют собственный уровень достатка – свою меру, и этим защищают человека от деградации во вседозволенность и безмерие. Именно они заставляют его ставить все более значимые цели перед собою, потому что проходить то, что уже прошел – скучно и часто мука, страдание, а деградировать – «ады» для души (деградация ведет к понижению «степеней свободы» - вариантов возможностей из которых можно делать самостоятельный и осознанный выбор), понижение различения самих целей и возможности их сравнивать.

Только трудное – интересно и развивает.

2.    «Целесообразность /мораль»

Как уже было сказано выше – мораль и культура являются инструментами защиты общества от собственных безответственных членов. Так если им сказать «морали нет – свобода» – они пойдут бить витрины, переворачивать машины, наступит анархия. Обществу это невыгодно и оно системно себя защищает от этого. Для самостоятельного человека, данные критерии – излишне, ему нецелесообразно бить витрину, даже если это якобы разрешено, если он хочет жить законно и его цель – достигнуть чего-то большего, чем получить удовольствие от вседозволенности. Его выбор определяется сообразно его самостоятельно выстроенной целью, а не является следствием разрешений либо запретов каких-либо авторитетов.

Для хозяина все действия оцениваются на целесообразность – т.е. помогают ли они достижению его цели, либо нет.

Для раба – все действия оцениваются культурными, авторитетными, или как сегодня принято – «экспертными» мнениями и зависят от целей, которые строит культура, авторитеты и эксперты.

3.    «Плохо (трудно) – хорошо(легко)».

Для халявщика – «хорошо» должно быть «сейчас», а «плохо» - «потом». Для него построена вся кредитная система, которая буквально говорит, гипнотизируя – ты никогда не сможешь накопить денег на машину/квартиру/канары – впрягись обеспечивать наш банк на следующие 20 лет, и у тебя все будет сейчас. Буквально за день, за час. А потом будут кандалы. Но там, чтобы скрасить пилюлю дается еще один халявный наркотик, и так далее. Пока система кредитов, являющаяся такой же пирамидой, не подточит сама себя и не рухнет, но уже на всех.

Порнография – не надо искать противоположный пол – удовольствие возможно прямо сейчас, улавливаете суть? Что теряется? Теряется интерес к поиску, желание выстраивать серьезную цель найти любимого, потрудится, получить опыт общения и впечатления от реальной, а не фантазируемой на видеоизображение, жизни, исчезает возможность получить, куда больший спектр разнообразных удовольствий, хотя бы даже в половом аспекте бытия (сексе).

Для самостоятельного человека – взятие кредита обосновывается иначе – он впрягается не для хорошо, осознанно зная, что будет плохо, а для достижения определенной долговременной цели, при этом достижение ее согласуется с выплатой кредита, и происходит не ранее этого – например цель построить бизнес. И если у него получиться – он очень быстро соскочит с этого «плохо». Он готов потрудиться сейчас, чтобы стало легче потом.

Но суть мировоззрения хозяина заключается еще в том, что для него «хорошо потом» никогда не наступит. После реализации трудной задачи, он ставит следующую, потом еще и т.д. И это нормально – потому что только трудное - интересно. Трудное – развивает. Цели всегда растут, потому, что после испытания, приходят следующие еще более интересные возможности, которым интересно учиться и потом опробовать практически в учебной среде - мире.

Халява же ведет к деградации, как интересов, так и самого человека.

Эффект деградации еще показывается тем, что избыток всего – является самым большим искусом. Если чего-то недостаток – может появиться цель его восполнить. Если есть достаток и избыток – возможность не скатываться к деградации отсутствует – цель восполнить не появляется. Но появляется иная, но куда более трудная цель - использовать этот избыток как дар и возможность для повышения достатка и возможностей других. Это и есть наместничество, когда избыток чего-то у человека и желание его этим поделиться с пользой и правильно, создают из него «посредника» - наместника от высшего – для лучшего устройства низшего, дабы низшее могло помочь расти высшему самим своим существованием.

Как следствие, мировоззрение халявщика работает еще вот как: они хотят чтобы им было также легко(хорошо), как хозяевам трудно(плохо) т.к. видят возможности, которые даны хозяевам для достижения цели, но сами цели видят только в разрезе своих. Но когда им предлагают поставить такие же цели (и получить эти возможности) они отказываются разными способами от ответственности которая приходит с такими целями. Т.е. выводится закон появления ответственности за себя – готовность движения к выстроенной цели, определяет твои возможности, а неустанное движение к ней - предоставляет их заранее. Бог ставит решаемые задачи, иначе это не приносит пользы.

4.    «Стратегия достижения\избегания»

Стратегии деятельности определяются исходя из того, как строится вопрос по отношению к появляющимся в жизни ситуациям (жизненным обстоятельствам).

Стратегия избегания: основана на инстинкте самосохранения – «бежать пока есть угроза». Например: «Работай, а то уволю». Либо Теодор Герцель – «Нация — это общность людей в прошлом, объединенная в настоящем против общего врага» (в будущем также разобщенная без врага) - пока есть враг – работаем, нет – деградируем, соразмерно выставленным/отсутствующим врагам и пугалам (эталонам с которыми надо бороться, явно и скрыто, превосходить в борьбе – и это тоже путь)[14].
Характерно, что для конгломерат-структур, с большой долей безответственных людей, которым нужен хлыст и палка в дополнение к «хлебу и зрелищам» работает именно стратегия избегания. Конечно, и ответственный человек, если будет угроза жизни – может побежать, оценив это действие, как целесообразное, но он руководствуется совсем не вышеперечисленными способами животных инстинктов.[15]

Стратегия достижения: формулирует отношение к ситуации через вопросы «за что мне это?», «для чего мне это необходимо?». В данной стратегии всегда ставится вопрос о причинах и целях, в помощь достижению чего, либо во избежание чего происходит данное событие. Человек, исходящий из такового мировоззрения использует любое событие, как возможность, данную для чего-то, и объективно на пользу. Он выявляет достоинства события для решаемых им задач и проверяет свои цели. Для него события становятся не табу, а знаками, вехами на пути. Эта способность спокойно смотреть на мир, как на пространство возможностей, определяет человека не как подчиненного по отношению к миру, а как хозяина мира, наместника. И, исходя из этого, хозяйского отношения он может либо упасть в князи мира сего и деградировать обратно до подстраивания и избегания опасного, в том числе и ходя по его кромке и лезвию, либо стать вершителем своего пути, выбирая самостоятельно, совершать ошибки, но «тварь я дрожащая или право имею?» - не отдавать право на свой выбор другим. Мир дает возможность наблюдать и действовать. Делателей куда меньше, чем наблюдателей, но выбор есть у тех и у других.

 Здесь виден «инстинкт власти», распространения собственного влияния на среду, в которой человек самоуправляется и которой начинает управлять. Этот инстинкт, проявляется всегда, когда человек научается управлять собой достаточно, чтобы появилось желание применить то, чему научился уже практически, опробовать новые умения, появляется желание испытать себя, и естественно с достойными соперниками, иначе это «легко» и не даст удовлетворения и необходимого опыта и впечатлений. Именно так и испытывает себя душа, задавая условия для тела, в которых она может пройти, ту меру, что ей необходима.

5.    «Миссия (позиция давать, дарить) / позиция брать»

Для халявщика свойственно брать, не зная меры - это свойство халявщика, подобно описанному в книге братьев Стругатских «Понедельник начинается в Субботу» кадавру – вечно голодному. Желание халявы и брать практически не может исчезнуть, если нет меры достаточного. Отсутствие меры достаточного является болезненной мировоззренческой проблемой. Подпитка новой «халявой» не убирает проблемы, а только на некоторое время снимает симптомы-следствия, в результате происходит быстрое насыщение. Сиюминутные цели быстро достигаются в размере большем, чем может человек объять объективно – т.е. есть пределы меры человеческих возможностей, как обычных, так и специфических и начинаются еще большие муки поиска чего-то сиюминутного, но способного дать большие впечатления, удовольствия.

Это наркотическая деградация.

В какой-то мере это такой же путь поиска опыта и впечатления, но отличается тем, что неосознанным данный выбор ведет к страданию, осознанный выбор определяет цену того, что хочется получить за это и целесообразность тогда должна показать, что ценность полученного выше разрушительных последствий данных шагов.

Наркотическая деградация всегда ведет к мировоззренческому кризису. Он происходит тогда, когда тот уровень культуры, деградируя не доходит до своего отправного минимума, на который он как на новую ступеньку запрыгнул в прошлом, и требуется аналогичная «шокотерапия» слома структуры всех социальных отношений, для того чтобы упасть еще ниже, для всей системы. Европа сегодня деградирует и ее мировоззренческий кризис результат деградации буржуазного капитала и его идеологической матрицы, с откатом назад для попытки пройти все сначала к уровню средневековья. Но иначе – новая ступенька будет просто недоступна. Ведь каждая ошибка – это путь в тупик, и чтобы вернуться на дорогу и искать другой – надо повернуться назад и пройти от тупика, обратно до развилки. И это ценный опыт, как возможность сравнения. Ну, а Европу возможно ждет новое, но уже «цифровое» средневековье, если она повернув назад на развилке вдруг решит продолжить путь дальше назад, не останавливаясь.

 Любой мировоззренческий кризис определяется несоответствием реальности выстроенных целей. Результат неспособности достигнуть цели, либо неспособности их сформулировать практично и применительно к реальности, выражается в неспособности обосновать зачем они необходимы. Например, мировоззренческий кризис западного прогресса основан, в том числе в неспособности обосновать, зачем цивилизации необходим «безконечный прогресс». Это значит, что эта цель «чужая», не своя, или возможно, она больная – плод больного, а не чистого, разума. Причем лечить ее систематически отказываются. Наверное, потому, что когда-то Рене Декарт подписал западному мировоззрению приговор, сказав: «человек – есть вещь». И все тихо согласились, уложив это в безсознательное. А ведь до этого человек был – Дух, Душа, Тело! Собственно он и остался, но многие решили поверить, что у них двух из трех перечисленных параметров практически нет.

Для хозяина себе, свойственно определять меру достатка. И, как естественное следствие данной причины, по достижению этого достатка избыток начинает дариться, либо вкладываться в разное трудное и интересное, т.е. опять же дариться в виде разнообразного труда. Именно это, часто видится другими как «миссия», либо мессианская деятельность. Она духовно выражается в осознании человеком смысла своего бытия (определение, как Платон говорил «вспоминание», цели, предназначения), целесообразной ему деятельности.

Для любой цели, которая определяет какое-то иное, лучшее достигаемое состояние характерно «давать» - создавать среду, которая поднимет тебя до этого состояния.

6.    «Ответственность/рабство»

Основным фактором, проводящим черту между этими двумя мировоззрениями, является отношение к вопросу бегства от свободы.

«Божья воля» - определенная в нас как способность делать самостоятельный выбор, это для многих мука, а уж испытание – так для всех.

То, что даровано – всегда является испытанием, а Божья воля – самый первый дар.

Важно как ты распорядишься этим даром. Улучшишь и передашь далее, либо отбросишь, оставишь только себе и он тебя медленно, но съест. Все что даруется – даруется на время, попользоваться – и плата – результат, полученный с помощью этого дара. То, что остается у человека – это опыт впечатлений от использования данного дара – это всегда только его.

Все люди бегут от свободы, но каждый по-своему. Халявщики выбирают бегство от свободы в передаче другим права делать выбор за них. Везде где кто-то иной сказал - халявщик сделал, как сказано, как все. Он человек толпы, человек массы. Этим он очень эффективный элемент иерархической пирамидальной структуры, т.к. не думает сам. Адам Смит довел до совершенства использование такого человека, оставив ему простейшую операцию, тем самым, сегодня обезценил труд и творчество человека, в пользу роботизации.

В эту же сторону смотрят и привычки, и даже «хорошие» привычки, например зарядка – если она стала автоматизмом – значит, выбор делает уже не человек, а шаблон автоматизма и человек теряет в этом власть над собой. Привычка становится ценнее человека. Она важнее для него, его самоличной способности делать выбор. Человек становится рабом, сам того не замечая, сам создает «дракона» внутри себя и проигрывает ему[16]. Человек сам выбирает ценить себя ниже автоматизма. Не удивительно, что мир и оценивает тогда его труд дешевле, чем труд автоматов и в принципе стремится его «заменить» на роботов в Западной цивилизации.

Для хозяина себе, бегство от свободы выражается в осознанном выборе, чему он себя отдает во владение и на сколько (это всегда определяется целью – т.е. целесообразно, он всегда знает для чего и зачем он служит и чему он «дается во власть»). И что важно - он принципиально следует данному выбору, ведь в первую очередь за выбор надо платить, платить теми жизненными обстоятельствами, что следуют за ним. «Мужик сказал – мужик сделал».

 

#Мировоззренческий консенсус

 

Лидером может быть не каждый. Без сантехников государство долго не просуществует. И совершенно ясно, что каждый человек вправе решать как ему поступать самостоятельно. Ответственность на каждом за себя лежит полная. Выбор определяет «меру страдания» и путь достижения целей, не важно, в каком месте социальной общности, социальной лестницы стоит человек – важно, что он из себя представляет, ведь это место – ему необходимо для решения именно его задач. Возможности появляются только тогда, когда ставится соразмерная цель и неотступно ей следуется.

Размышлять об участи халявщиков – безсмысленно, в связи с тем, что они сами сделали свой выбор и будут биться за халяву, пока не смогут, после достаточного количества шишек, осознать необходимость мировоззренческого изменения. Им крайне необходим этот опыт, чтобы появилось основание, было с чем сравнивать, и появилась достойная необходимость отказаться от стратегии избегания (не хочу, не буду, не-не-не, табу, догма, горячо, мама запретила, партия не велела, и т.д.) и перехода к стратегии достижения (это надо для того-то, и т.д.).

Важно помнить, что мировоззрение хозяина конкурентноспособно.

Мировоззрение халявщика-раба – нет.

Для желающих быть хозяевами себе – задача сводится к поиску проблемных мест в этом общем сравнении мировоззрений и переходу, по чуть-чуть, не торопясь к необходимому целостному состоянию хозяина (изживать в себе раба). И важно, постепенно учиться создавать вокруг среду, помогать «тихой сапой» не спеша другим, ведь следующий этап – это испытание наместничеством и чем больше практического опыта и даже ошибок, будет набито при тренировке «на котятах», тем больше пользы будет принесено от действий там, далее. Ничто не уходит втуне, если оно для дела.

Важно видеть, что все среды подобны и переход их одной в другую – есть просто констатация соответствия прохождения испытательного этапа. Общая форма отношения неизменна – обучение владеть (управлять) собой – практика управления (владения) другими в качестве наместника – обучение делегированию (передаче) власти (ответственности) в управляемую среду («передача воли»), возвышение и новый виток.

При этом важно видеть, что иерархия сред, совершенно иная, чем иерархия пирамиды. Среды все сосуществуют вместе и одно являются вложенными в другие. Взаимодействие между ними формулируется объективным принципом: «слуга царю – отец солдатам» - взаимодействие с управляющим субъектом на языке решений, взаимодействие с управляемой средой на языке постановки проблем, задач, дабы она рождала решения и училась этому.

Это служение и вверх, и подобное же служение вниз. Наместник – он медиум, проводник, канал в две стороны – управления от высшего и через совесть – чистая, не замутненная и зашумленная желанием владеть высшим, обратная связь.

Если видеть общую цель сред, как стремление к повышению качества управления и улучшению самих сред, при передаче ими «воли» вниз, то общий эффект таков: КПД от мировоззрения давать =>1, КПД от мировоззрения брать <<1.

Всегда.

Для управляющей среды выгоднее поддерживать тех, кто стал твердой опорой (сыном) и плечом,  и способен адекватно нести дарованную ему ответственность.

Для самостоятельного изучения можно ознакомится с двумя формами бегства от свободы, показанными в легенде о святом Хызре, который представлял эзотерическое жреческое миропонимание «богов», и экотерическом Моисее, который выстраивал «культурное учение» героев и простых людей и в этой истории так и не прошел три этапа теста Хызра[17].

Интересно видеть разницу между «требовательными» богами и «дарящими». Ведь они совершенно разные по выстраиванию целей. «Геройские» боги и «божественные» боги. Требующие боги всегда требуют героических поступков – «умри, но сделай». Божественные – никогда не будут ставить нерешаемых задач и поступков идущих против совести и сути героев, что выражается в понимании возможного для исполнителя и заботе о нем и его жизнедеятельности после решения задачи. Для них кадры – решают все. И главное – это способствовать их росту, а не вводить в постоянный стресс, от которого те горят, как спички. У требовательных богов всегда существует недостаток кадров, что самым непосредственным образом сказывается на их «характере».

Требовательным богам совершенно не интересно знать, способны ли выполнять их требования, либо нет. Сама постановка «брать» определяет безответственность за выраженное желание.

Дарить соразмерное, чтобы получить еще больше – это очень ответственный шаг, потому что если дар будет втуне, не только не будет получено нужное, но и последствия могут оказаться такими, что возможность подарить – исчезнет.

 

#Среды

 

Субъект и объект. Всегда открытые среды, закрытые никогда не будут известны, пока не откроются во вне.

Вовлеченность всегда присутствует. Мера этой вовлеченности – определяется тем, что хочется от нее получить. Можно находится, в каких либо средах, о каких-то даже можно и не знать. В каких-то можно и не быть.

Объект среды, является ее элементом, определяет некоторую часть ее меры и подчиняется ее условиям, а также всем условиям и принципам сред, в которые данная вложена.

Субъект среды, в отличие от объекта может управлять как отдельным объектом среды, так и всей средой в целом, обобщая ее. Обобщение это доступно при условии связанности субъекта со средой, объемлющей данную. В данном случае, да и вообще, эгрегоры, как полевые информационные носители, являются информационно-алгоритмической частью триединых сред (материя-информация-мера) и к ним применимо, в их части, все вышесказанное.

Единая среда управляется однозначно, т.к. каждый элемент откликается подобно всем остальным, гармоничное целостное колебание. В данном случае моносреда становится подобна одному объекту и достигает «общего», через единство объектов. Сами объекты могут иметь совершенно разные наборы уникальных свойств.

Если видеть это слоями, то сначала идет слой свойств объекта, этот слой является совокупным, целым объектом. На следующем слое есть совокупность объектов, объединение которых – объектно-ориентированная среда. Далее происходит объединение по свойствам подобия сред, в обобщающую их среду, с общими условиями существования, а эти условия, как совокупность свойств, повторяют, но на следующем уровне совокупность свойств объекта.

Например, в музыке – обертоны между нотами, сами ноты, октавы. Переход между уровнями – переход между октавами.

Субъект в среде, отличается от объекта в среде принципиальной особенностью своей деятельности. Эта особенность состоит в его способности выходить в своей деятельности за границы среды. Объект – ограничен рамками среды. Со своего уровня в данной среде объект может являться субъектом по отношению к собственным свойствам и микрокосму своих сред, которые он объемлет. Но чаще, неспособность объекта выйти из своей среды означает, неспособность выйти как выше, в обобщающую среду макрокосма, так и нечувствительность к собственному микрокосму. Как вверх, так и вниз.

При этом стоит заметить, что субъект не берет «управление» самостоятельно, а волен в среде выразить свое намерение и готовность ему следовать, после чего, как после заказа, среда делегирует ему соответствующие необходимые ему для достижения желаемого объекты (полномочия), создает условия, выделяя среду в среде. Среда таким способом делегирует «власть» отвечать за нее в данной своей части, тем самым давая возможность субъекту даже находясь вовлеченным в саму среду, по отношению к ее выделенной части находится независимым управленцем и улучшать ее.

Здесь виден очень важный момент, того, что управленец, как таковой привносит в среду только то, что способен переносить из среды в среду – собственный опыт и впечатления, целостную систему мировоззрения.

Среды же, являются площадками, которые дают возможность субъектам получать то, что им нужно – опыт впечатлений - то единственное, что субъект способен выносить из среды. Все объекты среды – принадлежат среде и в иных средах не только безполезны, но и вредны. В этом разница между субъектом, управляющим средами, посредством своей готовности достигать свои цели, через привнесение блага для среды, и среды, которая сама по себе инертна и само-цельна. Это взаимная польза, потому, что для среды – это возможность повысить уровень своих целей, а для субъекта, получить опыт.

Важно видеть, что среда подчиняется субъекту и предоставляет ему решения, в рамках набора объектов и их организаций, что у нее есть. Субъект же ставит перед средой цели большего значения, которые она не может поставить перед собой сама и меняет организацию и свойства объектов для достижения лучшего состояния среды.

Объекты среды для субъекта всегда инструмент и средство. Но здесь важно видеть, что управляя средой, субъект улучшает меры объектов, их свойства и состояния, т.е. служит их действительному росту. За что объекты среды (среда в целом) и делегируют возможность ими управлять, для блага как отдельных объектов, так и целой среды.

«боги» для среды всегда «не от мира сего», потому, что находятся на перекрестках миров, странники, не обремененные «капиталом», тянущим только в одну среду. Их особенность – непредвзятость, отсутствие оценок, которые изначально являются изменением равновесного состояния объектов в среде. Оценки можно выставлять по отношению к среде тогда, когда есть цель для этого. Иначе оценка понижает качество управления, вовлекает субъекта в среду, мешая его деятельности.

По сути, в мироздании субъект и объект соединены в единое целое, и как среды, объемлят одна другую и взаимно влияют на друг-друга, но неуправляемость субъектов объектами обусловлена их целями, недоступными для понимания объектов.

Среда, даря возможность субъекту управлять собою, получает КПД >1, от своей жизнедеятельности, выраженную в росте общей осознанности объектов среды, росте различения.

Именно в данном ключе структурное управление можно видеть, как управление и самоуправление объектов внутри среды. Для них пирамидальные структуры с высоким быстродействием направлены на одно – минимальная способность «думать», как необходимость. Такие структуры формируют объекты среды. Эти объекты внутри среды занимаются борьбой, битвой за среду, внутри среды. Структурные образования всегда направлены на борьбу, на битву с проблемами, которые ставятся «свыше». Они бьются и решают эти проблемы согласно целям, поставленным с уровня верхушки пирамиды, там где разрешено быть субъектом.

Безструктурное управление является по отношению к структурному инструментом формирования среды. Те цели, в виде «проблем», которое создает это управление, формируют соответствующие быстродействующие пирамидальные структуры. Безструктурное управление является всегда субъектным. Объект не способен выражать безструктурное управление, но если оно выстроено понимаемо для него – способен воспринять и действовать соответствующе.

Независимость от структуры определяет способность субъекта управлять структурой непредвзято. Зависимость, формирует вектор ошибки управления, соразмерно вовлеченности и интереса получения чего-то от структуры иного, чем выполнение основной цели, для которой структура (среда) и делегировала такие возможности.

Грубо говоря – если управленец кроме задачи, для которой его поставили на этот пост, начинает требовать что-то еще для себя, он теряет в качестве управления только потому, что отвлекается на удовлетворение сиюминутных своих потребностей, т.е. вовлекается в среду, хотя это задача среды решать его сиюминутные надобности, давая возможности управленцу достигать глобальной цели. Чем меньше управленцу требуется для себя – тем больше он дает для других. Если сам управленец хочет достигать этой цели, сиюминутное должно быть отдано вниз.

Все личные «пороки и слабости» фактически являются для управленца ошибками управления, которые мешают ему полноценно действовать. Управленец, нацеленный на достижение, не может одновременно сидеть на втором стуле – требования (брать). Или-или. Во втором случае он теряет способность управлять объективно, т.е. на столько вовлекаясь в среду, что его цели становятся соразмерны или меньше чем у среды, а значит, он уже не может целостно улучшать среду и соответственно становится из субъекта – объектом среды.

 

#Связь

 

Человек есть мера всех вещей, но это еще не значит, что всегда эталон для них. Мера может быть эталоном только в том случае, если это целесообразно. Целесообразность возникает тогда, когда есть возможность сравнивать. Возможность сравнивать появляется, когда появляется сама цель, с выраженной в некоторой концептуальной форме, последовательности шагов для ее достижения.

Различение – определение, что было различено – выставление целей – выявление пути достижения цели – оценка достигаемого в процессе движения – завершение по достижению цели.

Различение – связь субъекта с всеми существующими в мироздании средами.

Определение что попалось во внимание (различено) – процесс адаптации события к мере понимаемого.

Выставление целей – это то, что хочется достигнуть в связи с понятым.

Выявление путей достижения цели – это выстраивание структуры, последовательности шагов для достижения цели. Сравнение возможного и необходимого посредством меры познанного опыта.

Оценка достижения – привлечение различения к сравнению соответствия выставленной цели изменяющейся действительности.

Завершение – достижение цели, реализация достигнутого, ликвидация структуры.

Важно видеть, что от различения зависит способность выстраивать цели.

Религия, возстановление связи, является инструментом возвращения способности чувствовать связность, по-русски чувствовать обратную связь от своих поступков, посредством совести. Жить, противореча совести весьма трудно и неудобно, в первую очередь потому, что различение событий лишается обратной связи и единственное, что помогает – это статистика набитых шишек, на основе которых и производится прогнозирование потенциального будущего.

Жить по совести, это если по-русски, выстраивая «правильный образ жизни»[18].

Субъект, в отличие от объектов среды, независим от статистики (не нуждается в ней, так как есть различение и чувство меры – совесть), а значит, способен выстраивать цели совершенно непредсказуемо, что кардинально отличает его от самостоятельно лишающих себя различения, совести. У всех они есть, но если переводить на нормаль – у многих совесть задавлена до 0.01% ее эффективности, соответственно и такое, же качество различения и оценки значимости (формирования стереотипов) появляющихся в жизни событий, выстраивания целей. Жизнь по совести, предполагает полноценное ей следование – на 100%.

#Риски и безопасность

Риск – это некоторая вероятность ошибки и недостижения цели. Для халявщиков свойственно это видеть так: «Кто не рискует, тот не пьет шампанского». Это «геройское» предназначение, предназначение эталонов для окультуренной толпы безсознательных и «спящих» разумов.

Разведка боем, лобовая атака – это движение от опасности. Для безопасности они - непозволительная, дорогостоящая роскошь. Безопасность – это определение меры достаточного для обеспечения достижения цели.

От всего защитится невозможно, что в свое время доказал собственным примером Ахиллес.

Безопасность – это и способ исключения шансов для реализации ошибок. Ошибкам просто надо не оставить даже малейшего шанса. Движение от безопасности заложено в чувствовании правильности дел, непротиворечивости их совести. Статистика правильных прошлых дел, либо неправильных – только мешает, чувствовать совесть в сейчас.

 «Если боишься – не делай, а делая – не бойся» - Чингисхан.

 Этот инструмент обратной связи всех поступков является сигналом, о том, что среда, в которой производится деятельность не будет стремится ставить палки в колеса больше необходимого, а «случай божественного проведения» будет направлен промыслительно, помогая в движении к цели, а не блокируя и предупреждая о нежелательности дальнейшего движения в данном направлении.

 

# Зеленая дверь, дьявол в картах Таро[19]

 

Бафомет, нарисованный Элифасом Леви для фронтисписа книги, известен, конечно, всему миру. Леви заявляет, что, по его глубокому убеждению, гроссмейстеры Ордена Тамплиеров сами поклонялись Бафомету и заставляли поклоняться ему посвящаемых в рыцари. Более того, и "в настоящее время могут проводиться собрания под председательством этой фигуры, восседающей на троне с пылающим факелом между рогами.  Почитатели этого символа, в отличие от нас, не считают, что он представляет Дьявола: напротив, для них это бог Пан, бог наших современных философских школ, бог александрийской школы теургии и наших собственных мистических неоплатоников, бог Спинозы и Платона, бог изначальных гностических школ".

Бафомет Элифаса Леви

   [20]. Ни в коем случае нельзя понимать их как Церковь, служащую Богу, и Анти-Церковь, служащую Дьяволу как реально существующему врагу Бога:

"Заявим же категорически, вопреки манихейскому вероучению, следы которого все еще сохраняются в христианстве, что как высшая личность и сила Сатана не существует[21]. Он есть олицетворение всех ошибок, извращений и... слабостей. Если Бога мы определяем как Того, Кто существует по необходимости, не следует ли определить Его антагониста и врага как того, кто - по необходимости же - не существует вовсе? Абсолютное утверждение добра подразумевает абсолютное отрицание зла... Поэтому даже заблуждающиеся духи добры постольку, поскольку и они суть часть бытия и истины...".

Итак, Сатаны не существует, а "Дьявол" Таро, согласно Леви, должен пониматься как Бафомет - "всего лишь невинный и даже благочестивый иероглиф". Как "символ света" его характеризует "Знак Пентаграммы с одним углом вверху". Кроме того, "его руки составляют знак оккультизма, указывая вверх на белую луну [Сефиры] Хесед и вниз на черную луну [Сефиры] Гебура. Этот знак означает совершенное согласие между милосердием и справедливостью".

Объяснены и все прочие детали образа Бафомета.

"Факел разума, горящий между рогами, есть магический свет вселенского равновесия; это также душа, возвышенная над материей, хотя и цепляющаяся за нее, как пламя цепляется за факел. Чудовищная голова зверя означает ужас греха, за который должен нести вечную ответственность лишь материальный агент, поскольку душа по природе своей неуязвима и может страдать только материализуясь. Кадуцей, заменяющий детородный орган, символизирует вечную жизнь; покрытый чешуей живот означает воду; круг над ним - воздух; перья еще выше - летучие газы; наконец, человечество символизируют две груди и андрогинные руки[22] этого сфинкса оккультных наук".

Впрочем, Элифас Леви не отказывается и от негативной трактовки Ключа XV. В "Догме высшей магии" (1854-55) он писал: "В черной магии дьявол - великий магический агент, употребляемый для дурных целей злой волей". В "Ритуале" он развивает эту мысль:

МАГИЧЕСКАЯ АКСИОМА:

В сфере своего воздействия каждое слово созидает то, что оно утверждает.

ПРЯМОЕ СЛЕДСТВИЕ:

Тот, кто утверждает дьявола, создает его в действительности.

Наконец, в "Магическом ритуале Sanctum Regnum" - работе, опубликованной лишь посмертно (1896), Леви приводит "максиму": "Дьявол есть магнетический ток, в котором сливаются отдельные слепые и извращенные воли". И там же: "Дьявол на самом деле есть Слепая Сила. Если помогаешь слепому, он может послужить тебе; но если дашь слепому вести тебя - непременно заблудишься".

Таким образом, Элифас Леви, решительно отказавшись воспринимать "Дьявола" Таро как христианского Сатану, противника Бога и хозяина Ада, предложил ему два толкования: 1) Бафомет как символ Универсума и 2) магическая сила, создаваемая и используемая злой или слепой (в сущности, глупой) волей.

14-31 декабря 2010 г.


[1] Круглый стол Артура, «первого» среди равных.
[2] Химиотерапия — лечение какого-либо инфекционного, паразитарного или злокачественного заболевания с помощью ядов или токсинов, губительно воздействующих на инфекционный агент — возбудитель заболевания, на паразитов или на клетки злокачественных опухолей при сравнительно меньшем отрицательном воздействии на организм хозяина. Яд или токсин при этом называется химиопрепаратом, или химиотерапевтическим агентом.

В отличие от фармакотерапии, в которой имеется всего два участника — фармакологический агент (лекарство) и подвергаемый его воздействию организм, в процессе химиотерапии имеется три участника — химиотерапевтический агент, организм хозяина и подлежащий убиению паразит, инфекционный агент или клон злокачественных опухолевых клеток.

Отличаются и цели: целью фармакотерапии является коррекция тех или иных нарушений жизнедеятельности организма, восстановление или улучшение функций пораженных заболеванием органов и систем. Целью же химиотерапии является уничтожение, убийство или, по крайней мере, торможение размножения паразитов, инфекционных агентов или злокачественных клеток, по возможности с меньшим повреждающим действием на организм хозяина. Нормализация жизнедеятельности и улучшение функций поражённых органов и систем при этом достигаются вторично, как следствие уничтожения или ослабления причины, вызвавшей заболевание — инфекции, опухоли или паразитарной инвазии.

[3] Глобализация – процесс объективный и не управляемый. Но под него можно разными способами подстраиваться. Умение подстраиваться определяет доминирующий алгоритм управления.

1. Алгоритм управления, подчиненный непрестанно меняющимся потребностям сиюминутности. От него сегодня и «страдает» «западный» человек.

2. Алгоритм управления, на основе включения потока текущей информации в память системы.

3. Алгоритм управления с защитой памяти системы от накопления недостоверной информации.

Второй и особенно третий алгоритм дают возможность «выпадать» из высокочастотных процессов, повышают устойчивость управления к шумам и ошибкам, повышают способность долговременного планирования, выстраивания долговременных целей, прогнозов и формирование лучших образов будущего. Поэтому к глобализации можно подходить тремя способами – «подстраивание» 1-ого алгоритма – это жизнь сейчас, сиюминутные цели и ужас постоянных катастроф и предрекаемых катастроф. Глобализационный вызов для него – не вызов, а «наказание». Второй – жизнь прошлым, но учитывая прошлое, как статистику для настоящего, возможно управление через тенденции. 3-ий алгоритм – дает возможность прогнозирования деятельности и результатов на долгий срок, с учетом выстраиваемого «лучшего образа будущего», что повышает качество деятельности, хотя с уровня сиюминутных целей может видится нецелесообразным и безсмысленным, мол есть же тенденции. Но тенденции – это самотек прошлого. Выстраивание будущего образа – это активные действия по формированию желаемого будущего, а не того, что пророчат тенденции. То, что желаемо, а не то, что потенциально должно произойти – власть над собою и выбором своего будущего, а не власть над собственным выбором тенденциозного будущего. Причина здесь в разница выстраиваемых целей. В том числе, если оперировать уровнем культуры работающей от 1 алгоритма – деятельность в режиме 2 и 3-го может оказаться, просто безнравственна и аморальна. 3-его со второго – нелогична, идет против традиций. Но, важно понимать, что глобализация является сопутствующим процессом, действующей средой, которая обучает, а не насилует и тем более не властвует над. Она для человека столько же, сколько человек – для нее.

Насилуют люди себя сами, не желая в ситуации изменяющихся условий, менять собственное поведение. Причины, почему так - будут описаны далее. Для более детального ознакомления с алгоритмами управления см. книгу ВП СССР, «Достаточно Общая Теория Управления» (ДОТУ). Практику применения методологии ДОТУ можно видеть на примере статьи неавторского коллектива Ирил Селиф, «Практическое изследование процесса приема и обработки информации».

[4] Исторический пример – знаменательное событие Альбигойского крестового похода. Когда армия крестоносцев пришла на юг Франции, у одного из верховных священнослужителей спросили: а как же отличить добрых христиан от еретиков. И он ответил знаменитой фразой:

- Убивайте всех. Господь на небе отберет своих.

[5] «Пастернака не читал, но мнение имею»
[6] Ленин, «О государстве», лекция в Свердловском университете, 11 июля 1919 г.
[7] Евангелие от Матфея:

25, Иисус же, подозвав их, сказал: вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи властвуют ими;

26, но между вами, да не будет так: а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою;

27, и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом;

28, так как Сын Человеческий не [для того] пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих.

Например «рабом на галерах», ведь если управленец не служит тому, чем управляет – он не выполняет своего предназначения.

[8] Прямая демократия (Непосредственная демократия) — форма политической организации и устройства общества, при которой основные решения инициируются, принимаются и исполняются непосредственно гражданами; прямое осуществление принятия решений самим населением общего и местного характера; непосредственное правотворчество народа.

Кроме формы для коллективного принятия и исполнения решений существует и еще одна ветвь проявлений прямой демократии: «Imperare sibi maximum imperium est» (Власть над собой — высшая власть) от Сенеки. Принятие, исполнение и личная ответственность за результаты принятых решений, которые не относятся к сфере совместно-принимаемых решений и используются как функция частного бытового назначения.

Непосредственная (прямая) демократия может существовать как отдельная целостная форма (Древняя Греция V и IV веков до н. э.), так и в виде самостоятельно-встроенного элемента в другие демократические системы. В своём развитии прямая демократия проходит путь от общинно-вечевой самоорганизации до электронной демократии. Концепция прямой демократии стоит в центре информационной теории демократии.

[9] Н.Н. Вашкевич, «Симия». раскрытие смысла слов, поступков, явлений: Учебник для начинающих. М.: Белые альвы, 2006
[10] Пример игры смыслов. Евангелие от Фомы, 104:  «Он сказал им: Дайте Цезарю то, что принадлежит Цезарю, дайте Богу то, что принадлежит Богу, и то, что Мое, дайте это Мне!». Так если «мое - мне», то Иисус - не Бог. Либо если Бог, то христианство – многобожие. Собственно это объясняет, почему гностиков официальная апостольская церковь имени Христа не любила, сделав Фому «неверующим».
[11] Сталин был и жрецом и священником необходимым именно в такой момент для Русской цивилизации, а для мусульман – «великим имамом» поднявшим их на защиту ставшего цивилизационно-единым отечества. И великая отечественная война была настоящим «джихадом», стоит только сравнить гимн защиты отечества: «идет война народная, священная война!» с настоящей, а не пропагандируемой в СМИ идеей джихада в исламе:

Понятие военного джихада стало основным значением для немусульман и получило название «священная война». Однако мусульманские авторы, отвергают такой подход и говорят, что в исламе нет понятия «священная война», это христианский термин.

Джихад (от араб. الجهاد [dʒɪ’hɑ:d]— «усилие») — понятие в исламе, означающее усердие на пути Бога. Джихадом в исламе является борьба со своими духовными или социальными пороками (например, с ложью, обманом, развращенностью общества и т. д.), устранение социальной несправедливости, постоянное усердие в деле распространения ислама, ведение войны с агрессорами, наказание преступников и правонарушителей. Кроме того, в арабском языке слово «джихад» означает любое усилие или усердие, в частности в работе, учёбе и т. д.

Согласно Корану, каждый мусульманин должен проявлять усердие в утверждении и защите ислама, расходовать для этого свои материальные средства и все свои силы. Джихад это вершина ислама, отдача всех сил и возможностей ради распространения и торжества ислама.

[12] Матричный фильм «Начало», Inception, 2010 г.
[13] Например, тост: «за то, чтобы у нас все было и нам за это ничего не было».

Ответный на него анекдот: Поймал мужик золотую рыбку и говорит ей: рыбка, сделай так, чтобы у меня все было! – хорошо мужик, - ответила рыбка - у тебя все было.

Предел желающего халявы приводит к: раз все было, значит, уже можно закапывать.

[14] Недавно для Запада таким врагом был СССР, теперь терроризм, потом (согласно Вернеру фон Брауну - инопланетяне). Это их подстегивало и стегает сейчас.
[15] Анекдот про нет – у меня жена и дети - «у меня же жена и дети»
[16] Это еще более худший вариант мультика по мотивам Азиатских сказок: «Дракон», 1961 г, СССР.: «Ты стал драконом, потому что никогда не был человеком!». Злодей-дракон, естественно, персонификация (олицетворение), но это уже не неконтролируемые природные силы, а власть, ставшая наркотиком, и алчность. Власть ради власти теряет ценность и смысл, как и любое действие ради самого себя. Даже любовь ради любви не имеет смысла.

 Победивший дракона сам становится следующим драконом, потому что не может победить себя, а золоту нужен новый хозяин. И только сильный духом человек, который может победить в первую очередь себя.

[17] Легенда о Святом Хызре, который преподает Моисею грандиозный урок о глобальном смысле явлений, http://www.e-samarkand.narod.ru/xizr.htm
[18] «Правильный образ жизни» - одна из добродетелей Благородного Восьмеричного Пути Будды.
[19] http://www.green-door.narod.ru/tarot-devil.html
[20] А также, возможно, школы левого и правого глаза Гора.
[21] Курсив наш – Ирил Селиф.
[22] Одна рука женская, другая мужская.

Только зарегистрированные посетители могут оставлять комментарии.

Источник

Комментарии:

Похожие статьи:
Натаниэль Ротшильд - новый хозяин России?
 
Интересная статья? Поделись ей с другими:
НедавниеПопулярныеСлучайные
Использование и распространение материала приветствуется
(с активной ссылкой на источник)
Творческое объединение ПРАВДА© 2008-2016